彼此的知足上是为人所乐道赞叹的神仙眷侣，白头偕老，可如果这种欲望是超越知足的迷失，如同脚踏几条船，甚至毫无节度的滥交，那就是为人所唾弃的伤风败俗，不知廉耻。
修行的意义也就是在这些欲望之中善于管控自己，甚至不贪不执，逐渐达到清净无染，如同释迦牟尼佛与耶输陀罗。
耶输陀罗为中印度迦毗罗城释种执杖之女，悉达多太子之正妃，罗侯罗之生母。为婆私吒族释种大臣摩诃那摩之女。相好端严，姝妙第一，具诸德貌。悉达多悟道五年后，与悉达多之姨母摩诃波阇波提等五百名释迦族女，跟随佛陀出家剃染受具足戒为比丘尼。后证阿罗汉果。
耶输陀罗是一位非常善良、美丽的公主，她自从跟随太子以来，都默默的支持着太子，佛陀成佛后，归国特别也去度了耶输陀罗，耶输陀罗是一位非常了不起的人，她的德行，她的善良，都在佛成道前后帮助了佛陀，如果没有她，佛陀就没办法四门出游，是耶输陀罗以她的真诚说服了净饭王让太子出城，才会有后来的太子四门出游，耶输陀罗更是罗侯罗的生母，是一位伟大的母亲，他独立养育罗侯罗教导他，爱护他，才使罗侯罗得以健康成长。
在佛陀之子罗睺罗九岁的时候，佛陀派遣弟子目犍连把儿子接回来剃度，让其修习圣道，但是他的母亲耶输陀罗却不同意交出自己的儿子，甚至关闭城门不让目犍连进城，这时候，目连尊者运用神通来到了耶输陀罗面前进行劝说，但耶输陀罗并未听劝，不肯交出儿子，佛陀的父亲净饭王知道这件事之后让佛陀的姨母波阇波提前去劝说，也同样遭到了拒绝。就在这个时候，佛陀以神力化现一人在空中对耶输陀罗说：“耶输陀罗。汝颇忆念往古世时誓愿事不。释迦如来。当尔之时。为菩萨道。以五百银钱。从汝买得五茎莲华。上定光佛。时汝求我。世世所生。共为夫妻。我不欲受。即语汝言。我为菩萨。累劫行愿。一切布施。不逆人意。汝能尔者。听为我妻。汝立誓言。世世所生。国城妻子及与我身。随君施与。誓无悔心。而今何故。爱惜罗睺。不令出家学圣道耶？”大致意思是说，耶输陀罗，你可曾记起前世所发的誓愿，那时我释迦摩尼行菩萨道，用五百银钱从你那里买了五茎莲花供养定光佛，你那时求我生生世世共为夫妻，我不愿接受，便对你说：“我是菩萨，多生多劫布施一切，不愿违逆他人的意愿。如果你也能做到的话，我就娶你为妻。“你立下誓言：生生世世所有国家、城市、甚至我自己都随你布施，决不反悔。现在你为什么爱惜罗睺罗不让他出家学习圣道呢。
在听闻了这些话之后，耶输陀罗瞬间回忆起了前世所发的誓愿，就好像发生在昨天一样，并心甘情愿的交出儿子罗睺罗了。
罗侯罗十五岁时母子同时剃度出家，也是第一位比丘尼，罗睺罗为第一位小沙弥，之后一生帮助佛陀完成经典著作的装订整理修缮，七十六岁左右涅槃土葬并与佛陀骨灰合葬，罗睺罗不久涅槃，骨灰随父母土葬一起。她也在后来证得四果阿罗汉，更成为了不起的出世圣人。
释迦牟尼佛深爱耶输陀罗，以观察到生老病死的常态，即使是他深爱的耶输陀罗亦不能避免，从小爱转变为大爱，修行成佛后亦度耶输陀罗，并为其授记成佛。
释迦牟尼佛与耶输陀罗，到底谁是谁的恩人？天部之中的大圣欢喜天即是如此，他的顺世本愿就是令众生在红尘之中直视内心深处的欲望，通过对欲望的直视，努力解决欲望，最终一尘不染，获取成就。
于不空阿阇梨所译秘典“佛说圣天行法功德圆满秘密经”之中曾经这样说道“若有众生一闻我名，其功德力不能所知，一礼一敬，其功德力不能所知，此天行者诸佛守护诸佛加持，不信此法谤此法者，诸天罚追诸佛捨去，堕在无间无量亿劫无有出期，当知无缘旷劫难闻，亿劫难遇。”
很多人在选择学习密法的时候，大多数都是被祖师乃至经典中的神奇形容给吸引，这种心理非常类似一些仙侠中初出场的弱鸡主角，认为自己抓住了千载难逢的机缘就能一飞冲天，但事实是修持密法的人多如牛毛，真正能够修出经典里说的境界者万中无一。
如同本尊欢喜天，很多不求甚解的人都会认为欢喜天乃是邪恶本尊，像是一些无知的佛学达人曾经用岛国公开出版的猎奇漫画来向阅读者传递欢喜天很危险的信息，也有一知半解的半吊子先赞叹欢喜天后又诽谤欢喜天，用于传达会误入歧途的观念。
实则何谓欢喜？经云“若令一切众生欢喜，即令一切诸佛欢喜。”这句话的意思是形容众生有无量百千的不同，这不同的众生根本不能以一个标准去度化，因为以一个标准所度者就非常局限，是以在甚深传承之中，大圣欢喜天本地并非仅仅只是大日如来，观世音菩萨，甚至有军荼利明王，准提佛母，普贤大士，爱染明王，如意轮观音，阿弥陀佛等等。
修持欢喜天的要点就是顺世欢喜，这种顺世欢喜可以体现在普贤大士身上，如同普贤行愿品之中都是先从种种现实出发，再到圆满出世间，这是真正的无懈可击大欢喜，很多人都错解释了欢喜天的加持，认为必须是要梦境乃至种种神变出现才算加持。
其实加持的核心就是欢喜的事在人为，欢喜天乃是末法时期之中真正的顺世欢喜本尊，如同经中所说，众生只要心心念念，持念他的真言，他必定满足其所求，给予世间乃至出世间的无上利益，本尊终究会教你一些事，这就是真实不虚的加持！
【在阅读模式下不能自动加载下一页，请<退出阅读模式>后点击下一页阅读。】